自从去年夏天，出于各种各样的目的我阅读了三遍《金刚经》，每次读罢都有些许体会。尽管到如今依然记忆犹新，但以防日后淡忘，在此简做记录。

事实上手头这本中华书局出版的《金刚经·心经》也有些年头了。大约在18年的初秋，本人来日留学前夕，曾将书中后半部分的心经当作了早读读物。当时虽然没太多理解，但确实没有因为晦涩难懂而产生抵触心理。大约半年多之后，此书随着其他包裹远渡重洋从国内再次来到了我手中，然而或许是机缘不对，直至21年夏天我都未曾再次翻看。

21年的上半年单从课业量来讲真是地狱般的一学期。为了在假期正式开始前营造一个过渡期，我终于再度翻开了这本书。令人意外的是《金刚经》全文并不是很长，我只用了那几天坐电车的时间便通读了一遍。在读的过程中，虽然时而对文中的部分词句并不是十分理解，但辅以书中的注释也并没有读得十分艰难。于是浅读过后我对书中反复提及的“过度执着”一事印象极其深刻，也让我随即联想起了小时候曾背过的语段中的一句话“圣人不凝滞于物，而能与世推移”。这句话最早出自于屈原的《楚辞·渔父》，在《史记·屈原列传》中也有相仿的部分，小时候我背诵的应该是史记的语段。

屈原至于江滨，被发行吟泽畔。颜色憔悴，形容枯槁。渔父见而问之曰：“子非三闾大夫欤?何故而至此?”屈原曰：“举世混浊而我独清，众人皆醉而我独醒，是以见放。”渔父曰：“夫圣人者，不凝滞于物而能与世推移。举世混浊，何不随其流而扬其波?众人皆醉，何不哺其糟而啜其醨?何故怀瑾握瑜，而自令见放为?”屈原曰：“吾闻之，新沐者必弹冠，新浴者必振衣。人又谁能以身之察察，受物之汶汶者乎!宁赴常流，而葬乎江鱼腹中耳。又安能以皓皓之白，而蒙世之温蠖乎?”乃作《怀沙》之赋。于是怀石，遂自投汨罗以死。

在全书中几乎无时无刻不在提及不应该执着于实相的问题。比如

凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”

“须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。”
佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”

等比比皆是。也就是说当不对事物有过于偏激的执著时也就得到了真理。倘若让他人也领会到此真理，其福德自然也就更多。那么，对这个道理的极致阐释来自于

佛告须菩提：“尔所国土中所有众生，若干种心如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

这句话也是《金刚经》的名句之一。在这种因果的时空观下，状态的本质是过程，过程不停歇就没有实际的状态可得。寻找过去，过去已随着变化幻灭了；追求将来，将来还尚未发生，也就不存在；执着于现在，但正因为这执着导致现在飘忽不定，仍然不可得。然而，我并没有理解清楚这里面所提及的“心”指的是什么，只是有一些无法落实于文字的体会。

同时阅读全书时也很容易将极致的代名词“空”想象为什么都不存在的null，然而其并非如此。依我目前所见，所谓的“空”不是什么都没有，而是什么都有的一种均衡，任何事物、道理都可以随意来去。这样也可以更好的理解递进到这个境界的方法与过程了。

“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”

正所谓真理之无形必由世间之实理所得，即从所处的有形的世间万物中体会无形的道理。道理无形，自然无法说。但假借有形之物去体味无法可说，即又是在说法。

此外，对于真理无形也有如下阐释。

“须菩提，若有人言如来若来，若去，若坐，若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

这一段来自于全书的末尾部分，至此我突然意识到与其说须菩提一直在与自己的“老师”对话，不如说是在与真理对话。因此，真理有形也好无形也罢都非本质，也正因如此就不存在其来去。这不禁让我联想到了《论语·子张》中的一个语段。

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有?”

最后，虽然区区三遍远远无法洞察《金刚经》磅礴无尽的精髓，但阅读过程中偶得的体会却足以让人乐在其中。